La concepción de N’vua (‘Profecía’) como ‘la habilidad de predecir el futuro no es la más correcta, los N’viím no son personas que se dedican simplemente a prevenir el futuro, esa no es su función primordial sino parte de la misma.

 

La palabra Navi (נביא) viene de la raíz Nava (נבא) ‘Traer’, pero ¿traer que? El ejemplo más claro es cuando el Eterno llamó a Moshe para que este llevase un mensaje al Faraón, se le dice: "Habla al faraón, rey de Egipto, todo lo que yo re diga" (Shmot 6.29 esto es que Moshe fuese un portavoz [navi] del Eterno). Moshe se niega poniendo como pretexto su impedimento en el habla, aún así el Eterno le dice que él será su portavoz y para solucionar su impedimento en el habla le dice que él (Moshe) será ante el Faraón la autoridad (elohim) y Aharon su portavoz (navi), o sea que Moshe le transmitiría aAharon el mensaje y luego Aharon hablará al Faraón (Shmot 7.1,2).

 

 

Este ejemplo nos muestra claramente que un Navi es uno que tiene la capacidad de traer palabras del Eterno, a esto se le llama tener N’vuá (el poder/ inspiración de poder traer/profetizar); cuando un hombre se convierte en un medio por el cual puede ‘Tarer’ mensajes divinos, significa que en él s ha desarrollado un grado de conciencia tan alto que le permite entender y divisar los sucesos diarios más allá de un nivel simple, y por ello puede Traernos algo que nosotros no divisamos por nuestro escaso nivel espiritual. Por esto un Navi no lo es solamente cuando el Eterno ‘le habla’, sino que todo el tiempo elNavi posee la inspiración del Eterno con la cual entiende cada aspecto de la vida de una forma más verdadera que cualquier otro ser humano ‘normal’, y es gracias a esa ruaj n’vuá (poder de ‘traer / profetizar’) que el Navi nos puede iluminar y guiar a una mejor conducta en cada aspecto de nuestras vidas y dejarnos saber la Voluntad del Creador. Esa es la verdadera función del Navi. En resumen, las palabras de Shaul son más que claras para entender la función del Navi: "…si tuviera n’vuá y entendiera todos los misterios y todo conocimiento…" (I Carta a la Comunidad en Qorintos 13.2).

 

 

 

EL FIN DE LA ERA PRESENTE Y LA VENIDA DEL BEN HA-ADAM

 

 

Mateo 10:23 La venida del Ben Adam

En Mateo 10:23, Iehoshua refiriéndose a sus discípulos judíos dice así: "Pero cuando los persigan en esta ciudad, huyan a la otra; porque en verdad les digo, que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Hijo del Hombre".

La cita de Mateo10:23 es colocada por el autor en el contexto donde Iehoshua envía a los Shlujim a proclamar T'shuva a Israel: "A tierras extranjeras no vayan y en las ciudades de los Shomroním no entren. Vayan a las ovejas que se han apartado de la Casa de Israel" (Mat. 10:5). "Iehoshúa dijo a sus discípulos: Cuando ellos los persigan a ustedes en esta ciudad huyan a otra; ciertamente yo les digo que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Ben Adam" (Mat. 10:23).

Es decir, que ביאתו של בן אדם / Biato Shel Ben Adam (traducido usualmente como 'La venida/llegada del Hijo del Hombre'), ocurrirá antes de que los Shlujim visiten todas las ciudades de Israel. ¿En realidad sucedió la venida del Ben Adam?

¿Cual es la comprensión común sobre el texto? Iehoshua predijo que en muy poco tiempo el Mashiaj vendría a reinar en la nación de Israel. Si esta fuese la comprensión correcta sobre el texto, entonces se deduciría que Iehoshua tenía esperanza que en todas las ciudades de Israel donde los Shlujim llevaran el mensaje la gente haría T'shuva, y consecuentemente se manifestaría entonces él como Mashiaj. Pero si seguimos la narración, leemos en Mateo 11:20:

"Entonces Iehoshúa comenzó a declarar q'lalá a las ciudades en que fueron hechas sus señales y no hicieron T'shuva. ¡Ay de ti Korazim y ay de ti Bet Tzayada...".

En otras palabras, no todos hicieron T'shuva, el plan de Iehoshua no funcionó, y finalmente Iehoshua se equivocó en su predicción porque la "Venida del Mashiaj" nunca llegó, fue un falso profeta, o en el mejor de los casos un ilusionista, lo que dijo no fue una profecía sino la expresión de su deseo por la redención mesiánica de Israel, aunque esta nunca llegó. Estas son las conclusiones de personas como el profesor Yosef Klausner, que ven en Iehoshua un mesías fallido, alguien con muy buen deseo, un gran judío, un rabino ejemplar, pero que no era el Mashiaj.

Para 'empeorar' las cosas, en Mateo 16:21 dice:

"De aquí en adelante comenzó Iehoshúa a revelar a sus discípulos que le era necesario ir a Ierushaláim y cargar la injusticia de muchos de los Kohaním y Ancianos del pueblo, hasta que lo maten, pero que al día tercero sería levantado".

Y en el verso 28 dice:

"Ciertamente yo les digo a ustedes que hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah venir en su Reino".

Otra vez, parece ser que a pesar de que muchos no aceptaron su mensaje de T'shuva, el rabino seguía ilusionado en ser el Mashiaj, a tal extremo que dijo: 'La manifestación del Mashiaj esta tan cerca que será en esta generación'.

Pero claramente, estas palabras no son ilusiones, cada vez que Iehoshua ha hablado ha dicho אמן אני אומר לכם "Amen, ani omer lajem" (ciertamente les digo), es decir, que está afirmando que lo que dice es una verdad, "que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Ben-Adam" es VERDAD, que "hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah venir en su Reino" es VERDAD, entonces Iehoshua no es simplemente un rabino ilusionado con una esperanza mesiánica, él está prediciendo, él se ve a sí mismo como un Profeta, por lo tanto Iehoshua no permite percepciones "A MEDIAS" sobre su persona, o es un Profeta o es un Falso Profeta, o es Mashiaj o es un Charlatán, con su declaración Iehoshua no permite que se le perciba solamente como "un buen rabino", si es un buen rabino entonces como miembros de la Casa de Israel que vivimos según la Torá todos estamos obligados a aceptar su mesianidad, como claramente lo dijo Maimónides: "Todo aquel que no crea en él [Mesías], o quien no espere su venida, está negando no solamente a los Profetas, sino también a la Torá y a Moshé Rabenu".

Este fue el punto culminante, el Principal de los Kohanim le dice a Iehoshua: "Yo te hago jurar por El Jai que nos digas si tú eres el Mashiaj Ben Ha-El", y para 'empeorar' las cosas, notemos la respuesta de Iehoshua al Principal de los Kohanim: "Iehoshúa le respondió: Tú lo dices, pero algo más yo les digo: Verán al Ben HaEl sentarse a la diestra de la Guevurat Ha-El, viniendo en las nubes del firmamento" (Mat. 26:63-64).

¿Será que Iehoshua seguía ilusionado, pensando que pronto el Mashiaj se manifestaría, tan pronto que sus acusadores no morirían sin antes verlo? Si pensamos que Iehoshua se refería con la "Venida del Hijo Del Hombre" al reinado del Mashiaj sobre Israel, tendríamos que concluir diciendo que también estas palabras que declaró ante el Sanedrín no se cumplieron, porque Iehoshua no reinó sobre Israel como Mashiaj, por ende fue un falso Profeta y falso Mesías.

Pero la realidad es que estamos entendiendo las palabras de Iehoshua de manera errada, esa no fue la comprensión que sus primeros discípulos tuvieron de sus palabras, de lo contrario, si Iehoshua hubiese querido decir con sus palabras que el Mashiaj reinaría sobre Israel antes que aquella generación pasara (lo cual no ocurrió), entonces, ¿por qué sus discípulos dejarían por escrito estas palabras que no tuvieron cumplimiento, y que consecuentemente evidencian la falsedad de su capacidad como Profeta y Mesías? Esta es la pregunta obvia que los ex-mesiánicos anti-misioneros nunca se hacen cuando usan estos textos para plantear que Iehoshua fue un falso Profeta y falso Mesías, "porque sus palabras no se cumplieron".

Para entender la cita de Mateo 10:23, con que comenzamos el tema, hay que tener en cuenta el contexto del libro completo, como ya se evidenció, desde el principio hasta el final Iehoshua dijo que 'Biato Shel Ben Adam' ('La venida/llegada del Hijo del Hombre') tomaría lugar en aquella generación (Mat. 10:23; Mat. 16:28; Mat. 26:63-64; etc). A la vez, para poder entender a qué se refiere 'Biato Shel Ben Adam', hay que tener un conocimiento del TaNa"J, y la cita clave está en Daniel 7:13-14:

"Seguí mirando en las visiones nocturnas, y he aquí, con las nubes del cielo VENÍA uno como un Hijo de Hombre, que se dirigió al Anciano de Días y fue presentado ante El. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido."

¿Qué quiere esto decir? Que la VENIDA del Hijo del Hombre es "su llegada al Eterno" -como está escrito en Daniel-, y esto tomó lugar en la resurrección que es la exaltación del Mashiaj y la entrega de Autoridad. Este tema está manifestado claramente en el libro conocido como "Juan" (en los últimos capítulos), el autor manifiesta que la exaltación del Mashiaj está en la resurrección. En realidad el término "Venida del Mashiaj" es ambiguo, su significado depende del contexto en que se use, ¿acaso no se podría decir que el Mashiaj ya había venido desde el momento en que Iehoshua nació, o desde el momento en que Iojanán lo anunció al pueblo como el Mashiaj? Aun más, en Mateo 11:19, Iehoshua dijo:

"Porque vino Iojanán sin comer ni beber, y dicen sobre él: Está sujeto por shedím... y el Hijo del Hombre VINO comiendo y bebiendo y dicen sobre él: Es un glotón...".

Claramente, Iehoshua se refiere a su manifestación después del anuncio de Iojanán como "la venida del Hijo del Hombre", y también vimos en las citas previas como usa la misma terminología ('Venida del Hijo del Hombre') para hacer referencia a otro momento en la historia. Por lo tanto, cada vez que rehaga mención de "la venida", hay que contextualizar para poder comprender.

Para evidenciar aún más que en las citas previas Iehoshua se refería a su "venida" como 'la exaltación en su resurrección y la entrega de la autoridad', notemos otra vez lo que está escrito en:

- Mateo 16:21, 28 dice:

"Era necesario ir a Ierushaláim y cargar la injusticia... hasta que lo maten, pero que al día tercero sería LEVANTADO... Ciertamente yo les digo a ustedes que hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah VENIR en su Reino".

Seguido, en el próximo verso, Mateo 17:1-3, 5 dice: "Iehoshúa tomó a Kefa, también a Iaaqóv y a Iojanán su hermano, y los trajo a una MONTAÑA alta donde él pudiera hacer T'FILA. Mientras oraba fue CAMBIADO ante ellos, y la piel de su rostro resplandeció como el sol, y sus vestiduras se emblanquecieron como la nieve. Entonces les fue revelado Moshe y Eliáhu mientras hablaban con él, y le narraban a Iehoshúa TODO LO QUE LE ACONTECERIA en Jerusalén... Mientras hablaban he aquí una NUBE que los cubre y se aterraron en gran manera, y mientras estaban bajo la NUBE escucharon del medio de la NUBE una voz que hablaba y decía: He aquí este es MI HIJO, Mi amado, Mi complacencia está en él, a él ESCUCHEN".

Este suceso que vieron fue el cumplimiento de la visión de Daniel 7:13-14; nótese la mención de la nube y la autoridad en el texto de Mateo. Esta es la venida del Hijo del Hombre, la exaltación del Mashiaj en la resurrección, que se cumpliría poco tiempo después en Jerusalén, por ello el texto sigue diciendo en Mateo 17:9: "No cuenten a nadie la visión que vieron, hasta que el Hombre sea LEVANTADO de la muerte".

- Mateo 28:16:

"Sus doce discípulos fueron a Galil, él se les apareció a ellos en la MONTAÑA donde habían hecho T'FILA, y cuando lo vieron lo reverenciaron".

Vemos que el Mashiaj resucitado "VIENE" a la misma montaña donde días anteriores había tomado lugar una visión de la "Venida del Mashiaj", esto es: La exaltación y la entrega de Autoridad, tal como fue escrito en Daniel 7:13-14: "...Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido", y en base a este contexto de Daniel, dice Mateo 28:18: "A mí se me ha dado todo el poder en los cielos y en la tierra, vayan con ellos y enséñenles a preservar todas las cosas que yo les he ordenado a ustedes por siempre".

- II Kefa 1:16-18:

"Porque cuando os dimos a conocer LA AUTORIDAD y LA VENIDA de Adonenu Iehoshua el Mashiaj, no seguimos fábulas ingeniosamente inventadas, sino que FUIMOS TESTIGOS OCULARES de su majestad. Pues cuando él recibió HONOR y GLORIA de Elohim Ha-Av, la majestuosa Gloria le hizo esta declaración: Este es mi Hijo amado en quien me he complacido; y nosotros mismos escuchamos esta declaración, hecha desde el cielo cuando estábamos con él en el monte santo".

Shimon Kefa, testigo ocular, recapitula a los receptores de la carta el momento de la visión que describe como "LA VENIDA".

- Carta a las Comunidades en Roma 1:2-4:

"...ya había prometido por medio de sus Profetas en los escritos sagrados, acerca de su Hijo, que nació de la descendencia de David según la carne, y que fue declarado Hijo de Elohim con AUTORIDAD, conforme al Ruaj ha-Qodesh, por la RESURRECCIÓN de entre los muertos: Adonenu Iehoshua el Mashiaj".

Shaul tiene esta misma comprensión sobre el Mashiaj que tenían los discípulos previos a él, que Iehoshua recibió la AUTORIDAD y fue declarado "HIJO DE ELOHIM" (en el contexto de: Rey de Israel) en el momento de la resurrección.

NOTA FINAL: Este es un tema sumamente extenso en contenido, aquí he tratado de abreviarlo lo mejor posible, con esto solo quiero dar las bases para poder estudiar y comprender mejor los textos de los primeros discípulos; y por supuesto que este planteamiento levanta un sin número de preguntas, que no podré responderlas todas por cuestión de tiempo, pero si puedo traer cierta luz sobre el tema.

Particularmente, las preguntas que pueden surgir son en referencia al "Reino", Mateo 16.21 dice: "Hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah VENIR en su Reino" (su Reino = El Reino del Mashiaj), entonces, ¿dónde está el Reino del Mashiaj? El Reino fue establecido también en la exaltación/resurrección del Mashiaj. El Reino del Mashiaj es la Comunidad de sus Seguidores, y por esto lo llaman "Adonenu Iehoshua Ha-Mashiaj" (Nuestro Señor, Iehoshua el Rey).

Los primeros discípulos transmitieron de Iehoshua mismo que una cosa es Reino del Mashiaj y otra cosa es el Reino del Eterno, o en términos de los Natzratim, "el Reino del Hijo", y "el Reino del Padre". Nótese lo que ellos registraron en la Parábola de la Cizaña, Mateo 13:41,43:

"Se acercaron a él sus discípulos y le pidieron que les explicara la parábola de la cizaña. Les contestó... El que siembra semilla buena es el Hijo Del Hombre, el campo es la Era Presente (Olam Ha-Ze), el buen fruto son los justos y la cizaña son los malvados. El que odia y la sembró es el satan, el campo al final es la Era Venidera (Olam Ha-Ba) y los segadores son los mensajeros. Como los segadores arrancan la cizaña para quemarla, así será en los Últimos Días (Ajarit Ha-Yamim). El Hijo Del Hombre enviará de sus mensajeros para arrancar de SU REINO a todo malvado y a todos los obradores de iniquidad, y serán echados en la hoguera de fuego y allí será el lloro y el crujir de dientes. Entonces los justos resplandecerán como el sol en EL REINO DE SU PADRE. Quien tiene oídos para escuchar que escuche".

Shaul también tenía la misma percepción sobre el tema del Reino del Mashiaj y el Reino del Eterno, así lo afirma en la 1ra Carta a las Comunidades en Corinto 15:24-28:

"Luego los que son del Mashiaj en su venida; entonces vendrá el fin, cuando el [Mashiaj] entregue el REINO al Elohim y Padre, después que haya abolido todo dominio y toda autoridad y poder. Pues el Mashiaj debe REINAR hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. Y el último enemigo que será abolido es la muerte. Porque Elohim HA PUESTO TODO EN SUJECIÓN BAJO SUS PIES. Pero cuando dice que todas las cosas le están sujetas, es evidente que se exceptúa a aquel que ha sometido a él todas las cosas. Y cuando todo haya sido sometido a él, entonces también el Hijo mismo se sujetará a aquel que sujetó a él todas las cosas, para que Elohim sea todo en todos".

Vemos claramente que hay un REINO del Mashiaj y un REINO de Elohim.

 

Repito, puede ser dificultoso para muchos aplicar estas conclusiones a los muchos textos que tenemos de los discípulos que nos hablan del Reino y de la Venida, con este escrito solo quiero exponerles que SIEMPRE se ha de comprender primeramente el contexto para poder, con claridad, comprender los textos donde se usen ambos términos: "El Reino" y "La Venida".




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